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The world the Suez Canal made

This article was first published in Public Seminar on the week of 8 April.

It took six days of excavation, dredging, and mounting international panic before the Ever Given finally came unstuck from where the massive container ship was wedged in the banks of the Suez Canal. As the number of vessels waiting at either end of the Canal rose and the costs of the disruption to supply chains continued to grow, sensational headlines described the Egyptian channel opened in 1869 as ‘the world’s jugular vein’.
To extend the metaphor: the grounding of the Ever Given had delivered a debilitating stroke to global commerce. In the midst of a pandemic that has disrupted commerce worldwide, a stubborn clot in one strategic locale threatened lasting damage to the health of economies everywhere.
While blood circulates evenly throughout a healthy body, delivering benefits and removing waste, the Suez Canal does not. Instead, it has functioned as a powerful technology for directing the benefits of global integration toward some places while offloading the dire costs onto others. And while its nineteenth-century creators boasted of its speed, that was not a universal benefit: the Canal has always worked to block some kinds of movement while accelerating the passage of others.Shipping delays of this magnitude wreak havoc on supply chains and commodity prices. The revelation that some of the stranded containers held urgently needed medical supplies for combatting COVID-19 only heightened the urgency for those struggling to free the ship. The drama that unfolded around the Ever Given, like the pandemic that preceded it, confirms the basic fact that distant regions of the globe are more intertwined than ever before.
Photo by International Maritime Organization via Flickr IMO on boardSuez Canal
But the proliferation of vascular metaphors by journalists reporting the disaster also revealed the ease with which we misunderstand how global capitalism works. As the Ever Given remained wedged in place, daily tabulations figured the costs of the disruption in gigantic global aggregates. Such figures, too, can be misleading. That a cargo ship running aground can be felt by consumers thousands of miles away from Suez does not mean that the economic effects of a disaster like this are the same everywhere. And the endless, naive rediscovery that our world is interconnected actually tells us very little about how those connections came about, why they are organized in the ways that they are, and what they might mean for people living in different parts of a profoundly unequal world.
Indeed, for some, the debacle in the Canal appeared more like a cause for celebration. When news of the Ever Given’s misfortune began to spread, Russia’s State Nuclear Energy Corporation, Rosatom, seized the opportunity to poke fun at shippers whose reliance on passage through the Suez Canal had landed them in such peril. For several years now, shipping concerns in Russia and several other countries around the Arctic Ocean have been boosting the use of thick-hulled, nuclear-powered icebreakers to chart new routes through the cracks and channels in polar ice sheets that continue to multiply as global temperatures rise. In touting the virtues of redirecting maritime traffic through these shorter northern routes, Rosatom was in fact continuing a very long tradition of international competition over the organization of global travel and the enormous profits that it confers.
Russian glee in this regard reminds us that the Suez Canal was always one of several choices for moving goods around the world. Unlike an actual human vein, there is nothing natural about the location of ‘the world’s jugular,’ or the crucial role it plays in global trade. The purpose of the Suez Canal, from the perspective of both the Egyptian state and its European investors, was not simply to render the world more interconnected and international transport more efficient but to extract transit fees from the ships passing through it. In this regard, the Canal’s completion marked a significant, if far from singular or decisive, moment in an ongoing struggle to direct shipping along some routes rather than others.
Icebreaker: 50 Years of Victory Photo by Christopher Michel from Flickr
By 1869 when the Canal first opened, Egypt’s rulers had been working for close to half a century to make their territory the prime thoroughfare for traffic between Europe and Asia. Following the Anglo-Ottoman campaign to expel Napoleon’s French forces in 1801, the valuable Ottoman province of Egypt came under the control of an ambitious military officer named Mehmet Ali Pasha. In his efforts to move Egypt out of the orbit of Istanbul and establish an autonomous dynasty for himself and his heirs, he actively forged new economic ties with Europe.
The centerpiece of Mehmet Ali’s dynastic project was a powerful new military, modelled – at least in part – on the East India Company’s conscript army. In waging a series of wars, first on behalf of the Ottoman Sultan and then against him, he was able to secure the political concessions he desired from Istanbul. But maintaining this war machine was expensive. To cover the costs of the military and his other state-building endeavours, Mehmet Ali made two crucial decisions, both of which would substantially intensify European interests in Egypt.
First, recognizing the growing demand for raw fibre to feed the industrial mills of Lancashire, Mehmet Ali used the coercive might of his new military to force peasant farmers into growing cotton instead of other crops. Over the coming decades, as cotton cultivation spread across the Nile Delta, that decision would bind the fate of Egypt’s state-building projects ever-more closely to the export of that single raw material, one that became increasingly unstable as American plantation owners simultaneously drove enslaved workers to produce larger and larger crops.
An Egyptian cotton field Matson Photo Service, photographerPhoto via Library of Congress and Picryl
Second, if Mehmet Ali saw the promise of higher revenue in new uses for Egypt’s rich farmland, he also sought to profit in new ways from the country’s age-old status as a geographic nexus between East and West. Toward that end, beginning in the 1820s, he sought to develop a new overland route from the Mediterranean to the Red Sea. The more ships that landed at Egyptian docks and the more traffic that passed through Egyptian territory, the more fees could be extracted from the movement of commercial goods, mail, travellers, and soldiers.
The goal was to render Egypt more attractive than either the old routes around the Cape of Good Hope or other contenders for an overland passage through Mesopotamia or Persia. In collaboration with a British entrepreneur named Thomas Waghorn, Mehmet Ali devoted considerable resources to building out the infrastructures necessary to shorten travel times between Alexandria and the Red Sea port of Suez.
That this overland route was eventually supplanted by a maritime canal was the result of an unlikely convergence of world-historical events on both sides of the Mediterranean. In 1848, having ruled Egypt for more than four decades, Mehmet Ali succumbed to illness and old age and transferred power to his son Ibrahim. That same year, a devastating economic crisis helped to galvanize support for the popular struggles that erupted across much of Europe. Though those revolutionary ambitions – famously captured by the Communist Manifesto of Marx and Engels – were swiftly and violently suppressed, the year’s events would utterly transform the workings of global finance and its relation to the elaboration of colossal infrastructure projects around the world.
As the dust from the thwarted revolutions settled, a new generation of bankers and entrepreneurs in Europe’s major financial centres imagined that political stability, as well as profits, could come from literally reshaping the world. The way to forestall the recurrence of such threats to the social order, they argued, was not only to design new urban spaces less vulnerable to the forces of popular insurgency but to look abroad for new opportunities to put idle capital and labour together back to work. The isthmus at Panama, part of the overland route to the California gold mines, offered one such opportunity; Egypt’s transportation franchise was another.
The inauguration of the Suez Canal on November 17, 1869 (via Institut du Monde Arabe, Paris) Oil painting by Édouard Riou (1833-1900) Photo by Jean-Pierre Dalbéra from Flickr
It was in this context that Ferdinand de Lesseps’s plans for a joint-stock company to excavate and manage a maritime canal through the isthmus of Suez came to fruition. In one sense, De Lesseps owed his career as an entrepreneur to the forces of counter-revolution that had massed against the 1848 insurgents. He had previously worked for the French Foreign Ministry, serving as vice-consul in Egypt from 1832-1837. During a later posting to Rome in 1849, he decided to defy orders from Louis Napoleon’s Foreign Ministry and recognize Mazzini’s new Italian Republic – even as French troops were marching to crush it. As a result, de Lesseps was recalled to Paris, tried, discharged from the diplomatic service and sent off to look for a new vocation.
As it turned out, de Lesseps’s prior experiences would serve him well as he built the case for a canal at Suez. He was by no means the first to float the idea, but those earlier proposals had met with stiff opposition both within Egypt and abroad. Having devoted considerable resources to the development of the overland route, Mehmet Ali had been dead set against the idea, since the possibility of a maritime channel built and administered by French investors potentially undermined Egypt’s remunerative role in the transit trade. His British partners shared those concerns. Lord Palmerston’s government in London also regarded the canal as the latest French scheme to menace the security of British interests in India.
De Lesseps, however, had been a diplomat, and remained one, this time on behalf of potential investors in the project. He had developed cordial relations with Mehmet Ali’s son Said Pasha while serving in Egypt in the 1830s. When Said succeeded his nephew Abbas as the new governor in 1854, de Lesseps prevailed upon him – against the advice of nearly all his ministers – to grant a concession for the excavation of a canal.
The terms of that agreement would prove decisive, not only for the project of Egyptian state building but also for the relationship between imperialism and high finance that would reshape much of the globe, and its commercial traffic, in the coming decades. In return for a claim upon 15% of the Canal’s future profits, Egypt granted to the Canal Company a 99-year lease upon the land through which the channel would run. And to entice investors across Europe to purchase shares in the Company and amass the pool of capital necessary to pay for the giant undertaking, Said committed to grant the use of Egyptian corvée labor for the backbreaking and deadly work of digging through so much sand and mud.
At a moment when the United States was beginning its slow turn to war over capitalism’s dependence on slavery, the corvée was a peculiar mix of free and unfree labour: it was a tax collected in labour time. Beyond what they paid in cash or produce for the right to cultivate their land, Egyptian peasants owed a portion of each year to toil on ‘public works’ of the government’s choosing.
To Sinai by car. The Suez Canal. Steamship passing through Photo by American Colony (Jerusalem), Photo Dept., photographer via Library of Congress and Picryl
This arrangement made the Suez Canal into something more than a channel for hastening global commerce: it became a small revolution in how labour in one place became money elsewhere. Through the terms of the concession, this massive infrastructural project also became a mechanism for turning taxes in one locale – often extracted at the point of a gun – into subsidized profits on financial instruments traded somewhere else. In the following decades, ‘credit enhancements’ of this kind would play an increasingly prominent role in the financing of colonial infrastructures, mostly notably the Indian railways.
If the project had once seemed to promise increased revenue to advance Egypt’s political autonomy and economic development, it backfired in spectacular fashion. Despite the extraordinarily generous terms of the concessionary agreement, de Lesseps ultimately struggled to find buyers for shares in his Compagnie Universelle du Canal Maritime de Suez. Having toured Europe promoting the Canal as a benefit to all mankind, de Lesseps had hoped to subscribe thousands of investors in his ‘universal company’. But this method of assembling capital through a mass subscription of small shares was as novel as the engineering feat itself, and most who heard the pitch deemed it too expensive and too risky. Others outside of France still considered it a distinctly French project serving narrowly French interests. Confident in de Lesseps’s talents as a salesman, Said had committed to purchase any unsubscribed shares. When de Lesseps came up short, he was forced to honour the agreement and purchase the remainder. That huge, unanticipated outlay on the Canal quickly outstripped what the Egyptian government could cover, draconian efforts to extract more revenue from the countryside notwithstanding.
This tipped the financial balance in Europe’s favour, an outcome that would have a disastrous political outcome for Egypt as well. To meet the ballooning budgetary shortfall, Said and his successor Ismail resorted to a series of loans from banks in the major financial centres of Europe. A short-lived boom in global cotton prices during the American Civil War allowed Egypt to borrow against the inflated revenues of its cotton crop, but once the war ended and prices fell, the burden became unsustainable. By the late 1860s, Ismail’s government was contracting new loans, on increasingly extortionate terms, to cover those earlier debts. Scrambling to keep up with the payments, in 1875 Ismail made a desperate gambit to buy time by selling Egypt’s shares in the Canal to the British Government.
It was too little too late. The following year, Egypt defaulted on its loans. Representatives of the foreign bondholders took control of the state’s finances and imposed what we would now call austerity measures. The cuts were wildly unpopular, and by the early 1880s, public outrage had coalesced into a broad-based movement for constitutional rule and a return to fiscal sovereignty. Fearing that if that movement succeeded, Egypt would halt payment on its debts, the British found pretext in 1882 to occupy the country. A new staff of British ‘advisers’ thereafter worked to ensure that roughly half of Egypt’s annual tax revenue was remitted promptly to the foreign bondholders. The British Treasury, meanwhile, had become the single largest shareholder in the Suez Canal Company and was thereby able to employ the growing profits on traffic through a waterway in Egypt to defray budgetary costs to taxpayers in Britain.
Beyond the obvious benefits of this peculiar fiscal arrangement, the British government had long since found other reasons to embrace the Canal. The Indian Mutiny of 1857 had driven home the strategic importance of being able to move information and troops alike as quickly as possible between colony and metropole. Yet because the Canal concentrated maritime travel at a single point, imperial administrators understood that it could just as easily serve as an impediment to forms of movement they deemed undesirable. Not only could Britain’s military presence along the Canal check the passage of rival forces into the Indian Ocean arena, but control over the waterway could facilitate regulations of other kinds.
Photograph showing Waldemar Mordecai Wolffe Haffkine (1860-1930), Bacteriologist with the Government of India, inoculating a community against cholera in Calcutta, March 1894 Photo by Wellcome Images via Wikimedia Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)
Most notably, the European states hoped to restrict the movement of microbes as well. Thanks to a series of cholera pandemics of successively greater scope and severity, imperial health officials were keenly aware, well before the Canal’s completion, of a dangerous affinity between global trade and global contagion. The Canal Zone, consequently, became the site of an elaborate international quarantine apparatus that – in its reliance on the prevailing racial and climatological theories of disease at the time – was designed in part to protect Europe’s white population from the perceived threat of brown bodies travelling from tropical territories to the East.
Finally, however warm those tropics may have been in 1869, the Canal’s completion also helped to consolidate a shift in the technology of global transport that has been making them warmer ever since. The same unpredictable winds and narrow breadth that ran the Ever Given into trouble meant that ships under sail could not safely pass through it either. The Suez Canal, in other words, was built for a new world powered by fossil fuels. In the latter half of the nineteenth century, there were still plenty of reasons to favour wind as the motive force for maritime travel. It didn’t cost anything. It didn’t take up cargo space. It didn’t explode. And it didn’t require regular stops for refuelling. But because the enormous advantages of bypassing the Cape route were only available to coal-powered steamships, the Suez Canal played a significant role in hastening the turn toward fleets that burned more and more coal.
The Ever Given’s plight reinvigorated an optimistic, if incorrect, narrative about global trade: it also produced internet memes, and redirected the world’s eyes to a canal that most people now take for granted. In seizing the opportunity to proclaim the merits of melting polar ice, then, the Russian shippers were, perhaps unwittingly, describing aspects – not of the passage itself, or even the country that now proudly owns and maintains it – but of the world the Suez Canal helped to make. If that was a world more interconnected, it was also a world becoming much hotter, more unequal in its distribution of profits, and, for many peoples around the globe, more tightly sutured to the hierarchies of global power that financial capitalism has made.

Afrika’da neo-liberal feminizm

Bu makalede özellikle Nijerya’ya odaklanarak Afrika’daki neo-liberal feminizme eleştirel bir bakış sunmaktayım. Neo-liberal feminizmin Afrika’da, özellikle de Nijerya’da, bu bölgedeki diğer feminizm türlerine göre benimsenmeye daha yatkın olduğunu öne sürüyorum. Bunun sebebiyse Nijerya’da yüksek seviyelerde seyreden yoksulluk, işsizlik ve genel bir mali güçlenme fırsatının bulunmayışının –bazı sorunları olsa da– belirli yönleriyle bu feminizm türüne daha yatkın olan bireyselleşmiş girişimci bir zihin yapısını teşvik etmesidir.  Bunların yanı sıra medya sektörlerinde kadınları harekete geçirmeyi amaçlayan kurumumun, Medyada Afrikalı Kadınlar’ın da çalışmalarından söz etmekteyim.
Görünür olmak
Kadın gazeteciler ve siyasette bulunan kadınlarla ilgili ortaya çıkan başka bir tema ise alanların ve mekânların önemiydi. Örneğin Nigeria’s Channel’s TV’de çalışan Ijeoma Onyeator, siyasi seçim haberlerinde görev alan kadın muhabirlerin maruz kaldığı gerginlik ve şiddet ortamını ve bunların kişisel güvenliklerini ve işlerini yapabilme kabiliyetlerini nasıl etkilediğini anlattı – tabii ki bu bile, editörlerinin en başta o kadınları cinsiyetleri yüzünden görmezden gelmeyecek kadar ileri görüşlü olmalarını gerektirir. Bu ve benzer deneyimleri tartışmak için daha önce Seçimsel-Mekânsal Güvenlik deyişini kullanmıştım.[1]
Mekânsal güvenlik –ve güvensizlik– meselesi kadın adayların güvenle konuşabildiklerini hissettiği ortamlar konusunda da etkisini gösterir. Örneğin Citizen TV’den Kenyalı gazeteci Asha Mwilu, röportaj yaptığı kadın adayların, röportaj kendi evlerinde olduğunda yönetimdeki otoritelerinin sadece ev dışında geçerli olması sebebiyle kendilerini güçsüz hissettiklerini ortaya çıkarmıştır. Kendi evleri içinde, toplumsal cinsiyet rolleri etrafında kültürel olarak önceden belirlenmiş ideolojiler daha kuvvetli hale gelmektedir. Evindeyken aday, konuşmak için iznini alması gereken birinin karısıdır. Kendi mesleğinde dahi Asha, bir editör olsa bile odadaki diğer erkek editörlerin otoriteyi ele almasına bilinçdışı bir şekilde yol verdiği durumlardan söz etmiştir.
Bu durumdaki kadınlar için medya çalışanı veya medya içeriklerinin öznesi olarak da çevrimiçigörünürlük ayrıca sorunludur: Internet, hakarete uğrama –ya da daha kötüsü– “koca”nın hakarete uğraması tedirginliği ile gerginliğin yükseldiği bir başka mekân haline gelmiştir. Lagos’ta Nijerya’nın Federal Radyo’sunda asistan yönetici pozisyonundaki Funke Treasure Durodola, sosyal medya görünürlüğünün gelenek bekçileriniatlatmakta güçlendirici bir unsur olabileceğini, ancak kadınların aldıkları orantısız olumsuz tepkiler nedeniyle güçsüzleştirme riski de taşıdığını ifade etti. Ibadan Üniversitesi’nden Professör Ojebode araştırmasında kadın adayların % 41,8’inin sosyal medyada kötü yorum ihtimalinden çekindiğini, geleneksel medya çalışanlarında ise yalnızca % 25’inin aynı endişeye sahip olduğunu kaydetti.
#MeToo hareketinin Afrika’da neden daha popüler olmadığı sıkça sorulur. Bu harekete katılım eksikliğinin yalnızca insanların tecrübelerindeki farklılıklardan değil, bu tecrübelerin detaylandırılışındaki farklılıklardan kaynaklandığı söylenebilir mi? Bence bu nispi sessizlik için birçok sebep bulunsa da, bir etken de #MeToo hareketinin internette ve medyadaki yüksek görünürlüğüdür.
Kanımca bu ortaya önemli bir soru atıyor: Biz Afrikalı kadınlardan bireyci neo-liberal feminist yaklaşımı benimsemelerini – kendilerini güçlendirme işini bizzat üstlenmelerini, girişimci olmalarını, kendilerini güçlenme yolunda ilerlerken toplumlarına özgü garip özellikleri aşarak ilerlemelerini– isterken, onların faaliyet gösterdikleri alan ve mekânlara yeterince dikkat ediyor muyuz?
Bu faillik meselesini –konuşmanın failliği ve kadınların konuşma gücü bulduğu mekânlar sorusunu– göz önünde bulundurursak, “madun konuşabilir mi?” sorusunu soran post-kolonyalizm uzmanı akademisyen Gayatri Spivak’ın çalışmasını dikkate alabiliriz.[2]Spivak’ın eseri dil ve edebiyatla, eski kolonilerden insanların sonradan edinilmiş dillerinde konuşma yetileriyle ilgiliydi, ancak ben bu soruyu hem medya çalışanı hem de medyanın öznesi olarak Afrikalı kadınların konuşma yetisi bağlamında irdeleyeceğim. Spivak’ın temel dayanağı, madunun gerçekten bir sese sahip olmasıyla, konuşuyor görünmesi arasında bir fark oluşuydu. Burada Althusser’in bir felsefenin doğru ya da yanlış olması bakımından değil, ortaya çıkardığı etkiler bakımından yargılanması gerektiği görüşünü göz önünde bulundurabiliriz. Eğer fikirler bize apaçık görünüyor ama benimsenmiyorlarsa bunun sebeplerini düşünmemiz gerekir.
Yukarıda bahsi geçen bazı noktaları da göz önünde bulundurarak, medyada Afrikalı kadınların fail haline gelebilmesine yönelik yürütülecek başka araştırma konuları tespit edebiliriz; bunlar arasında konuşabilme imkânları, failliklerini güçlendirebilecek konuşma biçimleri ve –fiziksel ya da kültürel anlamda– mekânsal güvenliğin konuşmaları üzerine etkisi sayılabilir. Kadınların görünebilir (konuşabilir) olmalarının etkisi/sonuçları neler olacaktır?
Afrika’da neo-liberal feminizm
Bu soruyu Afrika’da neo-liberal feminizm bağlamında cevaplamaya, ilk önce neo-liberal feminist öznenin ihtiyaçlarını anlayarak başlayabiliriz. Durum şu şekilde özetlenebilir: Kadınlar güçlerini geliştirmek için mevcut kaynakları kullanırlar, ama aynı zamanda iş-yaşam dengesini sağlamaya en uygun yaklaşımı da gözetirler.[3]
Nijerya kültüründe cinsiyet rollerine yaklaşım –ki bu, “işteki yerini korumak için kadınların erkeklere göre daha yüksek bir otorite ve saygınlık düzeyinde olması gerekir” diye özetlenebilir– bağlamında düşünüldüğünde, yukarıda özetlenen olgu, kişisel gelişim söylemini vurgulayan neo-liberal feminizmin, Nijerya gibi bir ülkede feminizmin daha fazla kabul görmesi için bir fırsat sağladığı anlamına gelebilir mi? Kariyerinde elde ettiği kazanımlar yoluyla ekonomik başarıya ulaşma ve aynı zamanda özel yaşamına sahip çıkma arasında kurulacak bir denge modeli, Afrika’da feminizme karşı olanların feminizm ilacını yutmasını sağlayacak bir kaşık şeker olabilir mi?
Afrika’da feminizm uzun yıllardır, şimdilerde de olduğu gibi ağırlıkla Afrika feminizmini tanımlamaya odaklı akademik tartışmaların konusu olmuştur. Bu çeşitli akademisyenlerin kendi feminizm versiyonlarını geliştirmesine yol açmıştır. Örneğin: Obioma Nnaemeka’nın Nego-feminizmi; Omolara Ogundipe Leslie’nin STIWANISM (Afrika’daki kadınları kapsayan toplumsal dönüşüm)’i; Alice Walker’ın Kadıncılık’ı; Clenora Hudson-Weems’in Afrika Kadıncılığı.[4] Afrika feminizmlerini eleştirenler ‘feminizm’in Afrikalı olmayan, kolonileşme sonucu benimsenmiş bir Batı fikri olduğunu savunmuşlardır. Bazılarıysa ‘Afrika’ kelimesinin kullanılma sebebinin ve Afrikalı olmanın gerçekten ne anlama geldiğinin sorgulanmasını istemiştir. Başkaları gibi Simidele Dosekun da özsel bir Afrikalı kimliği ya da Afrikalılık tanımlanamayacağı için, birinin neyin Afrikalı olmadığına da karar veremeyeceğini öne sürmüştür.[5]
Afrika feminizmlerine yöneltilen eleştirilerin çoğu, Afrika kültürü ve geleneklerini korumayı amaçlayan, kolonicilik karşıtı milliyetçilik akımlarında görülen düşünce yapısına benzer bir zihniyetten gelmektedir: Onlar için feminizm bölücü, ayırıcıdır ve Batı’dan esinlenmiştir. Bu makale Afrika feminizmlerinin var olduğunu ve bunların tanımının Afrikalı kadınların gerçek tecrübelerine dayanan, deneysel çalışmalar sonucu yapılması gerektiğini savunmaktadır; ayrıca feminizmi reddeden ve öteki’den gelmiş olduğunu savunan post-kolonyal bakış açısıyla vakit kaybetmeyecektir. Bu görüşü savunanlar, koloniciler Afrika’ya gelmeden önce cinsiyet eşitliği için Afrika’da hiçbir mücadele bulunmadığını mı iddia etmektedirler?
Benim argümanım neo-liberal feminizmin kendini-gerçekleştirme söyleminin söz konusu zihniyeti değiştirme gücü olduğudur. Bunun sebebiyse neo-liberal feminizmin toplum ya da kültürdeki değişimi değil, bireyin şartlarında ekonomik olarak güçlendirici bir değişimi ön plana çıkarmasıdır. Bu Nijerya gibi istihdamın düşük, yoksulluğun yüksek olduğu ve girişimciliğin bilfiil çıkar yol olduğu bir ülkede anlamlı olabilir.
Profesyonel başarı elde etmek ile aile hayatının korunması koşulu arasında bir ara yol bulmak halihazırdaki normdurve Nnaemeka’nın nego-feminizm’inin bahsettiği uzlaşılara bir örnektir.[6] Peki neo-liberal feminizm ve nego-feminizmin yan yana var olması mümkün mü? Nnaemeke Afrika’da feminizmin, daha zorlayıcı, mücadeleci, engel koyan, statükonun yapısını çözüp paramparça eden Batı feminizminin aksine işbirliği, müzakere ve taviz yoluyla meydan okumaya yönelmiş olduğunu savunur. Kültürel alanlar için müzakere etmek, Afrika’da kadınların amaçlarını elde etmesine yardımcı olmuştur, der Nnaemeke: Burada müzakere, hem değiş tokuş, hem de başarıyla üstesinden gelmek/etrafından dolanmak anlamlarına gelir. Afrika feminizmi (ya da benim Afrika’daki uygulamalarını gördüğüm feminizm), müzakere ve taviz yoluyla işler. Ataerkil mayınların nerede, ne zaman ve nasıl patlatılacağını ve nerede, ne zaman ve nasıl bu mayınların etrafından dolaşılacağını bilir.
Diğer bir deyişle, farklı bağlamlardaki ataerkil yapıyla ne zaman, nerede ve nasıl müzakere edeceğini ya da bu müzakerenin etrafından dolaşması gerektiğini bilir. (s. 378).
Bence neo-liberal feminist öznenin beklentileri, Afrikalı kadınların zaten mecbur oldukları müzakere çeşitlerini kapsıyor: Yüksek işsizliğin ve ekonomik refah için kısıtlı fırsatların bulunduğu bir ortamda ekonomik mantıkla yürütülen müzakereler, bunların kadının evdeki rolünü sürdürmesine olanak tanıyan bir bağlamda olması ve sonuçta sağlanacak mali çıkarın bir bütün olarak aileye sunulması.
Güçsüzleştiren bir Truva atı
Bu, toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşı verilen savaşta ‘truva atı’ yaklaşımı olarak görülebilir ve hiç şüphesiz bu durumu statükodan fayda görenlere sunmak tehlikelidir  – ve ayrıca bize ‘kamusal feminist tartışması’ fırsatını da kaybettirmektedir.[7] Sosyo-ekonomi, siyaset ve kültürün toplumsal cinsiyet eşitsizliğini şekillendirme biçimlerini göz ardı eden neo-liberal feminist yaklaşımın Nijerya gibi ülkelerde benimsenmesi tehlikeli midir?
Birçok yönden evet, neo-liberal feminizm tehlikelidir. Nijerya’da kadınlar çoğu zaman kendi servetlerini, kocalarının servetinin gölgesinde göstermeye zorlanırlar. Ekmeği kazanan gerçekte kendisi olsa da, kadın daha geniş aile ve kültür yapısında suskun kalır ve böylelikle kimse pantolonu kimin giydiğini sormaz ya da kadını kocasını etkisi altına almakla suçlayamaz. 2015’te yaygınlaşmış bir sosyal medya kampanyası olan #BeingFemaleinNigeria (#NijeryadaKadınOlmak) başlığı altındaki tweet’lere bakıldığında neo-liberal nego-feminizme dair pek çok bulgu görülür. Bir kadın çocuğunun okula kayıt işlemlerinin hepsini kendisinin yaptığını ama ilk faturanın “Bay Daniel’e” kesildiğini anlatmıştır. Catherine Rottenberg’in söz ettiği ‘gizli ve yalnızlaşmış feminist farkındalığının Afrika’da nego-feminizm sancağı altında var olduğuna şüphe yoktur.[8]
Bununla birlikte, Rottenberg’in neo-liberal feminizmin toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşı kolektif başkaldırıyı kolaylaştırmadığı ve solipsist bir yaklaşım izlediği savında sorun bulmaktayım. Ben görüş alışverişlerinin ve bunların belgelenmesinin ve sosyal medya, kitaplar ya da başka mecralarda neyin nasıl yapılacağına dair görüşlerin tartışılmasının kendi başlarına birer başkaldırı hareketi olduğu görüşünde ısrarcıyım. Bu eylem kolektiftir çünkü her bireyin içsel bir çaba sarf etmesini bekleriz ve bu içsel başkaldırılar artan sayımıza yansıyarak dışa vurulur. Ancak kabul etmeliyim ki, bu aktivizm çeşidi üyeleri arasında ayrımcılık yapmayı önleyemez.
Toplumdaki bu değişim yaklaşımının amacımızı daha da uzun vadeli bir hedef haline getirdiğini kabul ediyorum, ancak eninde sonunda hedefe bu sessiz başkaldırıdaki katılımcı sayısı sayesinde ulaşılacaktır: Harekete geçenler hedefledikleri yerlere eriştiklerinde, salt sayısal olarak bile değişimi etkileyeceklerdir. Bu yolculuk bireysel olacak, ancak sonuca ulaşan katılımcı sayısı yoluyla değişim sağlanabilecektir. Bu bakış açısının diğer Afrika feminizmlerine göre amaçlarına ulaşmakta daha fazla zamana mı ihtiyacı olacaktır? Benim düşünceme göre feminist yaklaşımları ekonomik refah bağlamında öne çıkarma fikrinin mevcut koşullara daha uygun olduğunu söylemek yanlış olmayacaktır: Büyük ölçüde bireyselcilik dürtüsüyle harekete geçirilmiş olsa da kolektif bir direnç bulunmaktadır zaten.
Erişim Sorunu
Bütün bunlara ilaveten, neo-liberal feminist düşünüşe erişmek için bireyin birçok başka eşitsizliği aşabilir olması gerekmektedir. Nijerya’da eşitlik önünde duran engeller arasında yüksek işsizlik (ki bu 2018 yılında % 23,10 ile tüm zamanların en yüksek seviyesini görmüştür), büyük bir genç nüfus (%42,54 14 yaşının altındadır) ve Nijerya’nın kötü yönetilişi (Uluslararası Şeffaflık Örgütü’nün Yolsuzluk Endeksi’nde 200 ülke arasında 144. sıradadır) örnek gösterilebilir. Erişim konusundaki eşitsizlik uçurumu burada Kuzey ülkelerine kıyasla çok daha fenadır ve neo-liberal feminist özne burada var olacaksa, mutlaka zengin azınlığa mensup olacaktır.
Ülkenin kötü ekonomik ve siyasi durumu, girişimciliğin olağan karşılanan çalışma biçimi haline geldiği anlamına gelmektedir. Resmî olarak çalışıyor olsanız dahi, yan gelir elde etme kültürü topluma işlemiş haldedir. Mali refah arayışı genel olarak toplumsal cinsiyet eşitsizliklerine karşı –bireysel ya da kolektif– ses yükseltmenin önüne geçmiştir. Çalışmak bir seçim değil, gerekliliktir ve kadın olmanın genelde çalışmamanızı gerektirecek bir durum olmadığı anlamına gelir. Çoğunlukla iş hayatını günlük bir mücadele alanı haline getiren şey, toplumsal cinsiyet rollerini çevreleyen kültür ve bir kadının kim olması gerektiğine dair algılardır. Yakın zamanda Medyada Afrikalı Kadınlar’a üye çeşitli Afrika ülkelerindeki cinsiyetçi maaş farkı hakkında bir soru ortaya attım ve  kadınların tecrübelerine göre maaş farkının bulunmadığı konusunda bir fikir birliği ortaya çıkmasını görmem beni şaşırttı; onlar için kadınların liderlik konumlarında temsil edilmeyişi çok daha acil bir sorundu.
Öyle ki, Nijerya’da kendi özgürlük sürecine hâkim olmak isteyen neo-liberal feminist “ya batarsın ya çıkarsın” durumuyla karşılaşıyor. Buradaki sorun, tahminimce, Nijerya gibi ülkelerdeki gelir dağılımı uçurumunu düşündüğümüzde, neo-liberal feminist öznenin kendini özgürlüğe kavuşturacak mali olanağı bulunmayanlar tarafından ilham verici görülmesi ya da insanların büyük çoğunluğunun gerçekleriyle bağdaşmayan biri olarak reddedilmesidir.
Ayrıca, halihazırda insanların demokratik haklarını tanımayan bir yönetim kültürünün hakim olduğu ortamda neoliberal feminist ideolojiyi teşvik etmenin tehlikeli olduğu da ileri sürülebilir.
Öte yandan Nijerya gibi yönetimin düşünce bakımından halkından çok geride kaldığı ve toplumsal cinsiyet eşitsizliği üzerinde durmaya yanaşmadığı ülkelerde, neo-liberal feminizmin çözüm yolları kendini başka alanlarda göstermektedir. Girişimciliğin, iş olanaklarının azlığı, devletten yetersiz destek ve varlık ile yokluk arasındaki uçurumun açılmasının bir sonucu olarak ortaya çıkması, bir başka tehlikeye sürüklemesi potansiyeli olsa dahi neo-liberal feminizmin Nijerya’da ana seçenek olduğu anlamına gelmektedir.
Rottenberg’in neo-liberalizmin “devlet yönetiminden öznelerin iç işleyişine doğru ilerleyen ve bireyleri girişimci aktörler olarak inşa edip yorumlayan siyasi bir rasyonalite” olduğunu söylerken kastettiği şeye bir örnektir bu. (s. 420)
Ancak yine de neo-liberal feminizmin doğasının nasıl tanımlanacağı bir sorundur. Bir kişi ne zaman neo-liberal feminist sayılır? Neo-liberal faaliyetlerinizden, ek işlerinizden elde ettiğiniz servet düzeyine göre mi karar verilecektir, yoksa yalnızca kendi kendini var etme çabası neo-liberal feminist özne diye tanımlanmak için yeterli midir? Tinuke Fapohunda’ya göre Nijerya’da potansiyel iş gücünün % 60’ı kayıt dışı çalışmaktadır ve kayıt dışı çalışan kadınlar, bu alanın ekosistemi için vazgeçilmezdir. Dünya Bankası’na göre Güney yarıküredekayıt dışı sektörler, ülkelerinin gayrisafi millî hasılasının % 41’ini sağlama potansiyeline sahiptir. Ayrıca UNWoman, Sahra Altı Afrika’da çalışmakta olan kadınların % 89’unun kayıt dışı sektörlerde rol aldığını saptamıştır.[9] [10] Kayıt dışı ekonomiye katılım, bu çoğunluğun aktif neo-liberal feminist olduğunu gösteriyor, olmadığını mı?
Eğer neo-liberalizmi bireyselleşmiş gelişim ve neo-liberal yönetimselliği de bu iş yapış biçimini desteklemek olarak anlayacak olursak, Nijerya’daki ekonomik durum neo-liberal bir girişimcilik kültürünü zorunlu kılmaktadır: Neo-liberalizmin benimsenmesi niyetlerden bağımsızdır. Bu kabullenişi feminizm sorununa bağladığımızda, vatandaşları girişimci aktörler olarak görmekten çok daha fazlasını hesaba katmamız gerekir: Öyle ki, soru daha çok, feminist öznelerin bu zihniyeti toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşılık vermek için nasıl kullandıkları sorusu haline gelir. Girişimci kadınlar bu ideolojiyi liderlik konumlarına ulaşmak üzere nasıl kullanmaktadırlar? Feminist olan erkekler kötü yönetime ve kadınların aksi takdirde dışlanacakları alanlarda var olabilmeleri için neo-liberal yaklaşımları etkin biçimde kullanmaya nasıl bakmaktadır?
Piyasa Feminizmi
Medyada Afrikalı Kadınlar nispeten yeni bir kuruluştur. 2016’dan beri bir Facebook grubu olarak varlığını sürdürse de, Nijerya’da resmî olarak 2018’de kurulmuştur. Kuruluşun bir web sitesi ( ve bir haber bülteni bulunmaktadır, ayrıca insanlar yıllık gezici konferanslarda birbiriyle buluşmaktadır. Çoğunluğu kapalı Facebook grubumuzda bulunan üyeler dünyanın dört bir tarafından gelmekte ve çoğu habercilikte olsa da, birçok medya sektöründe faaliyet göstermektedir. Facebook’ta başlayan iletişim, bu alanı kariyer ve profesyonel gelişime odaklı bir ortam haline getirecek şekilde bir ölçüde kendiliğinden gelişmiştir. Fırsatlar paylaşılmakta, profesyonel yardım ve tavsiye istenmekte ve moderatörler grup yöneticileri değil, grubun üyeleri arasından seçilmektedir.
Üç yıl boyunca üyelik kriterleri, özellikle de Afrikalı kadını nasıl tanımlayacağımız konusunda tartıştık: Kıta Afrikalısı, diyaspora Afrikalısı, Afrika kökenli, Afrika ülkesi vatandaşı… Yakın zamanda Facebook grubunun sadece kadınlara açık bir alan olarak korunmasına karar verdik. Ancak geniş ‘Afrikalı Kadın’ tanımımız dışında da çalışmaları çoğunlukla Afrika’ya dönük olan ve Afrika’daki medya organlarında yer alan kadınlara destek sunanlara da izin vermek için üyelik kabulü konusunda tartışmalar hâlâ sürmekte. MAK (AWİM), dünyanın herhangi bir yerinde medya sektöründe bulunan Afrika asıllı ya da (etnik köken gözetmeksizin) Afrika ülkesi vatandaşı herkese açık. Bazı durumlarda mücadelelerimiz, üzüntülerimiz, fırsatlarımız ve güçlerimiz farklılaşsa da, MAK ‘stratejik özcülük’ şemsiyesi altında gerçekliklerimizin yeniden inşası için bize bir fırsat sunmakta ve Afrikalı kadınlar bağlamında medyanın işlevine olumlu bir etki sağlamaktadır.11[11]
Yalnızca bir Facebook grubu olarak kalmanın faydaları olsa da, artık web sitemiz üzerinden (dernek tarzı bir üyeliğin aksine) freemium[12] modeline sahip bir üyelik biçimine doğru yol almaktayız. Bu model yıllık etkinliklerimizin ve Facebook’taki tartışmalarımızın sonuçlarını toparlamakta fayda sağlamaktadır. Aktivitelerimize –yani yıllık konferanslarımıza– özel sektör finansmanı sağlamak üzere “piyasa feminizmi”ne geçiş kararımız faaliyetlerimizin çapını büyütmek amacıyla alınmıştır. STK usulü bağış toplama yolunu, biraz da STK’ların giderek yıpranmasından ötürü tercih etmedik.[13]
Yine de Lola Omolola tarafından kurulan Female IN (eski adıyla Nijerya’da Kadın, FIN olarak da bilinir) gibi, yalnızca Facebook grupları halinde çalışan başarılı kuruluşlar da bulunmaktadır. FIN gibi gruplarda yer alan kadınlar sosyal medyada becerilerini, hikâyelerini paylaşıp birbirlerini destekleyebilecekleri ortamlar oluşturmak için kullanmakta. Afrikalı kadınların seslerini duyurdukları dijital kamusal alan, özgür iradeyle ve kendi vatanları ya da diyasporadaki katılımcıların örgütlü çabalarıyla iş görmektedir; özünde destekleyici kadın hakları aktivizmi barındırmaktadır.
MAK’ın konferans düzenleme tarzında devlet ve piyasa feminizmlerinin çatıştığı iddia edilebilir; zira MAK, üyelerinde ortak bir bilinç geliştirmek –bireysel olarak istihdamlarını kendileri sağlama bilinci geliştirmek– yoluyla politikaya etki etme amacı gütmektedir. MAK bireylerden özel mülkiyet talep etmektedir ama bunu bir kolektif hareket yelpazesinde istemektedir. Biz kuruluş olarak yapımız ve mali kaynaklarımız itibarıyla piyasa güdümlüyüz –MAK bir STK ya da toplumsal girişim değildir– ancak toplumsal hedeflerimiz var ve politikaları etkilemeyi amaçlıyoruz.
Ben kendi konumumu hem akademik hem pratik alanda faaliyet göstermek ve bunun getirdiği bilgi değiş tokuşuna ihtiyaç duymak diye tanımlıyorum. Gündemimde Afrikalı kadınların tecrübeleri aracılığıyla Afrika feminizmini tanımlamaya yönelik düşünsel tartışmalar yürütme ve medya sektöründeki Afrikalı kadınların deneyimlerine ilişkin düşünsel çalışmalarıma odaklanmak yer alıyor. Amacım, kadınlarla ilintili olarak medyanın üretim, tüketim ve dağıtımında olumlu bir etki yaratmak. Ancak bunu yapabilmek için birtakım cam tavanları –ya da bir yüzyıl öncesinden George Sand’in sözleriyle “une voûte de cristal impénétrable”ı [“geçit vermez bir billur tonoz”u]– kırmam gerekiyor.
Afrika’da neo-liberal bir feminist bakış açısı buna erişimi olanlar için güçlendirici olabilir ve kadınlığa dair kültürel bakış açılarını değiştirmeksizin mali güçlenme müzakereleri yürütmeye yarayabilir; fakat aynı zamanda kesişen toplumsal cinsiyet eşitsizlikleri ve Nijerya gibi ülkelerde süregelen devasa gelişim ihtiyacını atlamamak üzere temkinli olunmasından yanayım. Sınıfsallığın dayattığı eşitsizlik ortamı, kadınların büyük çoğunluğu için feminizmin bireysel bir biçimini imkânsız kılmaktadır. UNICEF’e göre Nijerya’da 15-24 yaş aralığındaki kadınların % 37’si okuma bilmemektedir.[14] Ayrıca cihatçı militanlık kuzeydoğu Nijerya’da fırtınalar koparırken, olanaklar bölgedeki kızlar ve kadınlar için gittikçe kötü hale gelmektedir. UNICEF raporuna göre Borno, Yobe ve Adamawa eyaletlerinde 2,8 milyon çocuk ‘acil eğitim desteği’ ihtiyacı duymaktadır.
Tüm bunların üzerine, girişimcilik kültürünü –örneğin, kötü yönetimin bir sonucu olarak kadınların kayıt dışı sektörlerdeki faaliyetlerini ve merkezî rolünü– neo-liberal feminist etkinliklerin özel bir şekli olarak yorumlayabilir miyiz, merak ediyorum.


[1] Yemisi Akinbobola, ‘Event review: African Women in Media Conference 2018’, Communication Cultures, Cilt 1, No 1, 2018.
[2] Gayatri Chakravorty Spivak, ‘Can the subaltern speak?’, Cary Nelson ve Lawrence Grossberg’de (eds), Marxism and the Interpretation of Culture, University of Illinois Press, Urbana/Chicago.
[3] Catherine Rottenberg, ‘The rise of neo-liberal feminism’, Cultural Studies, 28, 3.
[4] Nnaemeka, ‘Nego Feminism: theorizing, practicing, and pruning Africa’s way’, Development Cultures: New Environments, New Realities, New Strategies. Special Issue, Cilt 29, No 2, 2004; Molara Ogundipe-Leslie, Recreating Ourselves, Africa World Press, Trenton 1994; Alice Walker, In Search of Our Mothers’ Gardens: Womanist Prose, Harcourt Brace Jovanovich, San Diego, 1983; Clenora Hudson-Weems, Africana womanism: reclaiming ourselves, Bedford Publishers, Troy, Mich, 1993.
[5] Simidele Dosekun, ‘Defending Feminism in Africa’, postamble 3, 1, 2007.
[6] Nnaemeka, op Nnaemeka argues for an approach based on negotiation; ‘nego’ also refers to ‘no ego’.
[7] Rottenberg, op cit, s. 426.
[8] Ibid.
[9] UNWomen, Women in the changing world of work, 2017: http://interactive.unwomen
[10] org/multimedia/infographic/changingworldofwork/en/index.html.
[11] Stratejik özcülük için bkz. Spivack, op cit.
[12] Freemium, kullanıcılara ücretsiz üyelik imkânı sunan, ancak servis sağlayıcısına destek amacıyla bir ücret karşılığı, çeşitli avantajları beraberinde getiren bir başka üyelik seçeneği de bulunduran bir işletme modeli. (ç.n.)
[13] Piyasa feminizmi için bkz. Kantola and J. Squires, ‘From state feminism to market feminism?’, International Political Science Review, 33, 4, 2012; doi: 10.1177/0192512111432513.
[14] UNICEF, Literacy among young women: Nigeria, 2017:

30 anos depois: a segunda chance

Trinta anos após o abalo sísmico que mudou a história mundial com o colapso do comunismo em 1989/90, a erupção repentina de novos grandes acontecimentos podem trazer outro divisor de águas. Isso será decidido nos próximos meses – em Bruxelas assim como em Berlim.
À primeira vista, pode parecer pouco plausível comparar a superação de uma ordem mundial dividida em dois campos opostos que levou a propagação global de um capitalismo vitorioso com a natureza elementar de uma pandemia que nos pegou desprevenidos e que gerou uma crise econômica global em uma escala sem precedentes. No entanto, se nós, europeus, pudermos encontrar uma resposta construtiva para esse novo choque sísmico, isso pode fornecer um paralelo entre os dois acontecimentos que abalaram o mundo.
No período após o colapso comunista, as unificações alemã e europeia estavam interligadas como se fossem siamesas. Hoje, qualquer conexão entre esses dois processos, evidente naquele tempo, já não é tão óbvia, mas, tendo em vista a celebração do dia da unificação nacional da Alemanha, em 3 de outubro, que permaneceu peculiarmente pálida nas últimas três décadas, a seguinte suposição é razoável: os desequilíbrios internos ao processo de unificação alemão não são a razão para o surpreendente reflorescimento dos processos de reunificação europeia, mas o distanciamento histórico que agora temos daqueles problemas internos ajudou a fazer com o que o governo federal alemão finalmente se volte à tarefa histórica que havia deixado de lado – dar forma política e definir o futuro da Europa.
Devemos esse distanciamento não apenas à turbulência mundial provocada pela crise do coronavírus: na política interna, os principais interesses mudaram de forma decisiva – isso, acima de tudo, pela mudança no equilíbrio das forças político-partidárias devido à ascensão do Alternativa para a Alemanha (Alternative für Deutschland, AfD). É precisamente por isso que nos foi dada, 30 anos depois da mudança histórica de 89, uma segunda chance de fazer avançar a unidade alemã e europeia em conjunto.
Em 1989-90, a unificação de uma Alemanha dividida por quatro décadas tornou-se possível da noite para o dia, o que provocou uma inevitável mudança no equilíbrio de forças. Essa perspectiva reacendeu ansiedades históricas de um retorno da “questão alemã”. Enquanto os Estados Unidos apoiavam os movimentos perspicazes do Chanceler Helmut Kohl, os vizinhos europeus da Alemanha estavam mais preocupados com a possibilidade do retorno do Reich – a “potência média” que, desde os dias do Kaiser Wilhelm II, sempre foi muito grande para ser integrada pacificamente na vizinhança ao passo que muito pequena para atuar como força hegemônica. O desejo de tornar irreversível a integração da Alemanha na ordem europeia era – como o curso da crise do Euro pós-2010 sublinhou – demasiado justificável.
Ao contrário da primeira-ministra britânica Margaret Thatcher, que recuou em horror e pânico, o presidente francês François Mitterrand corajosamente optou por ir em frente com a unificação. Para afastar o egoísmo nacionalista de um vizinho que poderia tentar jogar com toda sua força econômica em interesse próprio, ele exigiu de Kohl que concordasse em adotar o Euro. As raízes desta ousada iniciativa, defendida pelo presidente da Comissão Europeia Jacques Delors, remontam ao ano de 1970, quando a então Comunidade Europeia pretendia pela primeira vez a formação de uma união monetária através do relatório Werner. No final, esse projeto fracassou por causa das turbulências monetárias e do fim do acordo de Bretton Woods feito no pós-guerra. Ainda assim, nas negociações de 1975-76 entre os então líderes francês e alemão Valery Giscard d’Estaing e Helmut Schmidt, esse tópico voltou à mesa. Verdade seja dita, Kohl – depois que Mitterrand arquitetou as conclusões do Conselho Europeu de Estrasburgo em 9 de dezembro de 1989 – agiu, é claro, por convicção política quando forçou o elo visionário entre a unidade nacional alemã e o inovador tratado de Maastricht de 1992 em face à resistência política na Alemanha.[1]
Em comparação com esse processo histórico, vemos hoje as consequências econômicas de uma pandemia nos estados membros da União Europeia mais duramente atingidos no oeste e no sul da Europa e que possuem dívidas intoleráveis. Isso ameaça seriamente a própria existência da união monetária. É precisamente esse risco que os exportadores alemães mais temem e que finalmente fez com que o governo federal ficasse mais receptivo às pressões do presidente francês por uma cooperação europeia mais estreita. O empreendimento em conjunto feito por Emmanuel Macron e Angela Merkel de propor um fundo de recuperação baseado em empréstimos de longo prazo da UE que, em grande medida, são destinados aos Estados membros mais necessitados na forma de subsídios não reembolsáveis, levou a um compromisso histórico na última cúpula de julho de 2020. A decisão do Conselho Europeu de adotar títulos europeus comuns, apenas possíveis graças ao Brexit, representou o primeiro passo verdadeiramente significativo para a integração desde Maastricht.
Mesmo que esta decisão não esteja sacramentada de uma vez por todas, Macron sentiu-se confiante o suficiente para falar na cúpula que este era o “momento mais importante para a Europa desde a fundação do euro”. Certamente, e contra a vontade de Macron, Merkel manteve seu habitual modus operandi de dar um pequeno passo por vez. A Chanceler não está buscando uma solução institucional sustentável, mas insiste em uma compensação pontual pela destruição econômica induzida pela pandemia.[2] Embora a constituição política incompleta da união monetária da Europa esteja por trás da ameaça à sua própria existência, os empréstimos compartilhados dos Estados membros não serão feitos apenas pela zona do euro, mas pela UE como um todo. E como todos sabemos, o progresso anda a passo de caracol e por caminhos tortuosos.
Como a unidade alemã e a unificação europeia caminham juntas
Se hoje, devido a revitalização do dinamismo europeu, queremos traçar um paralelo ao longo de três décadas com a conexão inicial entre os processos de unificação alemão e europeu, devemos primeiro recordar o efeito de freio que a unidade alemã exerceu sobre a política europeia. Mesmo que a restauração do Estado alemão tenha sido realizada, em certa medida, pelo movimento pró-integracionista de renúncia do marco alemão, isso não necessariamente promoveu o aprofundamento da cooperação europeia.
Para os antigos cidadãos da República Democrática Alemã (Alemanha Oriental), criados dentro de tipos completamente diferentes de cultura e política, a questão europeia não tinha nem o mesmo significado nem a mesma relevância que tinha para os cidadãos da “velha” República Federal (Alemanha Ocidental). Desde o estabelecimento da unidade nacional, no entanto, os interesses e a consciência dos governos alemães também mudaram. A atenção geral foi inicialmente absorvida pela tarefa sem precedentes de converter a economia em dificuldades da RDA aos mercados do capitalismo da Renânia e de conectar uma burocracia estatal controlada pelos comunistas às práticas administrativas de um Estado democrático de direito. Pondo de lado essa preocupação doméstica, os governos de Kohl em diante se acostumaram rapidamente às “normalidades” do Estado nacional restaurado. Os historiadores entusiastas dessa nova normalidade na época provavelmente abandonaram prematuramente o início de uma consciência pós-nacional que surgia na Alemanha Ocidental. Em todo caso, uma política externa muito mais confiante deu aos observadores mais céticos a impressão de que Berlim – a graças ao aumento do peso econômico da Alemanha – queria olhar além de seus vizinhos europeus e se relacionar imediatamente com potências globais como EUA e China.
Entretanto, a unidade nacional não foi, como tal, a principal razão pela qual um governo federal hesitante e até muito recentemente aliado a Londres estava mais comprometido com a ampliação da UE como um todo do que com a já atrasada tarefa de aprofundar as estruturas institucionais da união monetária. Em vez disso, houve razões político-econômicas que só realmente vieram à tona na esteira da crise bancária e da dívida soberana. Até o Tratado de Lisboa, que entrou em vigor em 1º de dezembro de 2009, a UE já estava de qualquer modo preocupada em administrar as consequências institucionais e as convulsões sociais da extensão da união para o leste em 2004.
A reviravolta na política europeia da Alemanha
Antes mesmo da introdução do euro, decidida em Maastricht, os especialistas já discutiam a estrutura disfuncional da união monetária. Os políticos envolvidos também estavam cientes de que uma moeda comum, que removia a opção da desvalorização cambial aos países economicamente mais fracos, estava fadada a aumentar os desequilíbrios existentes na união monetária enquanto não houvesse as competências políticas para promover medidas compensatórias. A zona do Euro só pode alcançar a estabilidade harmonizando as políticas fiscais e orçamentais, em última análise, com a adoção de uma política fiscal, econômica e social comum. Assim, a união monetária foi criada por seus protagonistas na expectativa de que pudesse ser gradualmente ampliada em uma união política em larga escala.
A ausência de novas reformas nesse sentido levou, durante a crise financeira e bancária que eclodiu em 2007, às medidas que bem conhecemos, algumas delas adotadas à revelia da legislação atual da UE – e aos conflitos correspondentes entre os chamados países doadores do norte e beneficiários do sul da Europa.[3] A Alemanha, como nação exportadora, bateu o pé durante esta crise e, mobilizando-se contra qualquer mutualização da dívida, rejeitou quaisquer novos passos para a integração completa. E continuou a fazê-lo mesmo quando Macron pressionou pela renúncia necessária às soberanias nacionais com planos de longo alcance para fortalecer a União a partir de 2017. São, portanto, lágrimas de crocodilo que o arquiteto da política de austeridade implementada pela Alemanha no Conselho Europeu está derramando quando agora olha para trás e lamenta: “Acima de tudo, hoje é preciso ter a coragem que não tivemos na crise de 2010 para finalmente conseguir mais integração na zona do Euro. Não podemos deixar a oportunidade escapar novamente, mas devemos usar a atual ruptura a fim de expandir a união monetária em uma verdadeira união econômica através do Fundo de Recuperação Europeu.”[4]
O que Wolfgang Schäuble quer dizer por “ruptura” são as drásticas consequências econômicas da pandemia. Mas por que Schäuble e Merkel estão pedindo a coragem que supostamente não tinham dez anos atrás? É apenas o medo economicamente justificado do fracasso definitivo do projeto europeu, que muda de tal forma de objetivos que isso basta por si só para explicar essa mudança inesperada de curso? Ou são os perigos de uma situação geopolítica mundial que está mudando há algum tempo e que está colocando à prova o modo de vida democrático e a identidade cultural dos europeus?
Resumindo: o que está por trás da aceitação repentina, quase na surdina, por trás da mutualização da dívida que foi demonizada ao longo dos anos? Mesmo com toda a ousadia dessa reviravolta de perspectiva, Schäuble poderia ao menos olhar para trás em seu próprio passado pró-europeu nos anos 90. Mas, dado que estamos falando de uma política profundamente pragmática como Merkel, sempre focada no curto prazo e constantemente impulsionada pelo que dizem as pesquisas de opinião, tal mudança radical e repentina ainda permanece um mistério. Antes dela renunciar ao papel de líder dos “parcimoniosos” de Bruxelas, não eram apenas as pesquisas que precisavam estar corretas, mas também, como nos casos anteriores, uma mudança no equilíbrio interno das forças políticas serviu para alterar fatores que são relevantes e determinantes. O que surpreendeu foi a ausência do que normalmente seria uma crítica reflexiva dentro de seu partido à cessão de Merkel. Ao fazê-lo, ela decidiu quase da noite para o dia trabalhar alinhada com Macron e concordar com um compromisso histórico que abre as portas, ainda que estreitamente, para um futuro da UE que estava fechado até então. Mas onde estava a resposta do poderoso grupo de oponentes eurocéticos dentro das próprias fileiras da União Democrata Cristã (CDU), oriundos geralmente das alas mais vocais como a econômica, ou das associações empresariais importantes e dos editores de negócios dos principais meios de comunicação?
O que mudou recentemente na política alemã – e Merkel sempre teve faro para isso – é o fato de que, pela primeira vez na história da República Federal da Alemanha, um partido bem-sucedido à direita da União (aliança entre CDU e a União Social Cristã [CSU]), conseguiu se firmar como uma crítica anti-Europa aliada a um nacionalismo etnocêntrico sem precedentes e que não mais se esconde, sendo escancarado. Até então, a liderança da CDU sempre garantiu que o nacionalismo econômico alemão pudesse ser revestido de uma retórica pró-Europeia. Mas, com essa mudança no equilíbrio de forças políticas, uma onda potencial de protesto que havia sido bloqueada por anos dentro do processo de unificação alemão imediatamente encontrou sua voz.
O AfD na interface do processo de unificação alemão-europeu 
O AfD foi originalmente criado por um grupo conservador e nacionalista de economistas e representantes empresariais da Alemanha Ocidental, para quem a política europeia selecionada pelo governo federal no auge da crise bancária e da dívida soberana de 2012 não protegeu adequadamente os interesses econômicos alemães. Somada a isso, ocorreu uma dissidência na ala conservadora nacional da CDU, em homenagem a Alfred Dregger, que hoje se encontra personificado na figura de Alexander Gauland (líder da AfD no Bundestag). Como uma prova de fogo para a natureza intensa dos conflitos no processo de reunificação, o AfD levantou voo pela primeira vez quando, a partir de 2015, também graças a um pensamento enraizado na velha República Federal e mobilizado contra o espírito de 1968, estabeleceu-se mais firmemente nos estados da Alemanha Oriental sob a liderança de Frauke Petry e Jörg Meuthen. Lá, ele se conectou com temas locais dentro de uma crítica crescente das políticas de unificação.
As críticas à Europa funcionaram como um catalisador para o amálgama dos eleitores de protesto da Alemanha Ocidental e Oriental, cujo número cresceu rapidamente devido à crise dos refugiados e à crescente xenofobia. O conflito entre a CDU e a AfD não poderia ser condensado em uma cena mais gráfica e reveladora do que quando, em 8 de julho, Jörg Meuthen, deputado alemão pelo AfD no  Parlamento Europeu, rebateu a Chanceler nesse mesmo parlamento – no momento em que ela apresentou o plano para um fundo de reconstrução europeu – com muitos dos argumentos os quais a própria Merkel havia usado para justificar a agenda de austeridade de Schäuble durante a década anterior.
Chegamos aqui na intersecção onde os processos de unificação europeu e alemão novamente se encontram. As mudanças em um espectro político-partidário frequentemente refletem mudanças mais profundas nas mentalidades políticas de uma população. Minha suposição é que a mudança na política europeia indica, além da sensibilidade informada de Merkel em relação a uma nova constelação política, a consciência pública da crescente distância histórica tanto do feliz momento em que recuperamos a unidade nacional alemã quanto do processo terrivelmente duro de unificação.[5]
Seria muito fácil deduzir esta historicização na enxurrada de livros históricos, reportagens jornalísticas e retrospectivas mais ou menos personalizadas publicadas a tempo para o aniversário de trinta anos da reunificação alemã – esta enxurrada de publicações reflete, por sua vez, o fato de uma mudança nas relações entre as partes oriental e ocidental do país. Se uma distância maior está sendo agora tomada em relação aos problemas que surgiram após a unificação alemã, essa mudança pode ser atribuída às visões polarizadas sobre esse acontecimento na política do país. A regressão política que aparece na forma do AfD tem uma face confusamente ambivalente: por um lado, adquiriu um caráter compartilhado, pan-alemão; por outro lado, concentra diferentes histórias do pós-guerra e diferentes mentalidades no Oriente e no Ocidente. A distância histórica torna as duas coisas muito mais óbvias para nós – que compartilhamos o mesmo conflito com o populismo de direita, sendo que este conflito, ao mesmo tempo, lança luz sobre as mentalidades políticas muito diferentes que se desenvolveram ao longo de quatro décadas na República Federal e na República Democrática Alemã respectivamente.
As tensões na relação política entre a Alemanha Ocidental e Oriental que se manifestaram em todo o país nos alertaram para o caráter pan-alemão do processo de esclarecimento agora iniciado, sobretudo após os protestos de extrema direita em Chemnitz em 2018 e do drama ocorrido em fevereiro de 2020 em Erfurt após as eleições estaduais da Turíngia. As primeiras críticas contra a violação do tabu da eleição de um primeiro-ministro estadual do Partido Democrático Liberal (FDP) com a ajuda dos votos combinados da CDU e da AfD vieram de Merkel, uma alemã oriental, e Markus Söder (líder da CSU), da Bavária; o cunho normativo de ambas as declarações foi surpreendentemente nítido. A Chanceler falou de um “procedimento imperdoável que deve ser revertido”, e sua intransigência foi reforçada pela demissão do Comissário Oriental do governo federal (que era a favor da aliança tácita com a extrema-direita). Essas reações significaram mais do que simplesmente relembrar as regras do partido sobre incompatibilidade de certas decisões. Até aquele ponto, os líderes políticos tentavam atrair os “cidadãos preocupados”; agora, teriam que encerrar seu desastroso flerte com o que eles consideraram simplesmente como indivíduos equivocados. Dada a caótica concatenação política dentro da paisagem partidária da Turíngia e o comportamento inconsistente dos colegas locais da CDU, as ambiguidades estratégicas que haviam sido adotadas até então deveriam acabar. O reconhecimento político de facto de um partido à direita da União é algo diferente da mera existência de tal partido. Isso significa para a CDU desistir da incorporação oportunista de um grupo potencial de eleitores que não partilham o programa político do partido. Significa, ao mesmo tempo, o compromisso com uma prática segundo a qual os eleitores que votam em slogans nacionalistas, racistas e antissemitas têm o direito de serem levados a sério como concidadãos democráticos, isto é, de serem criticado sem misericórdia.
O choque de Erfurt é um problema da Alemanha como um todo
O que foi revelado na Turíngia, Saxônia, Saxônia-Anhalt e Brandemburgo não é, evidentemente, um problema apenas da Alemanha Oriental. As autoridades já haviam falhado nacionalmente em perseguir a Clandestinidade Nacional Socialista (Nationalsozialistischer Untergrund, NSU) por uma série de crimes cuja extensão e circunstâncias ainda não foram totalmente esclarecidas pelo judiciário. As revoltas da extrema direita em 2018 em Chemnitz e a demissão surpreendentemente atabalhoada do Chefe da Segurança Nacional desencadearam um processo de aprendizagem em todo o país. Como mostram os hesitantes procedimentos contra redes de extrema direita nas forças armadas, polícia e agências de segurança, os primeiros sinais de uma infiltração nas instituições centrais do Estado Democrático não são apenas uma questão do leste alemão.
O fato é que esse atual desenvolvimento nos estados do leste da Alemanha foi precedido por um crescimento de violência da extrema direita, marchas nazistas desimpedidas e casos perturbadores de processos criminais politicamente tendenciosos. Os casos brutais e muitas vezes fatais de violência da direita já eram ruins o suficiente: o ataque de uma gangue de jovens alemães a oito cidadãos indianos em Mügeln (na Saxônia) em 2007; os excessos da fraternidade “Tempestade” no ano seguinte, que queria criar “zonas nacionais livres” na região de Dresden; os ataques incendiários e perseguições pelos bandidos de Limbach-Oberfrohna um ano antes do fim da NSU; os ataques em massa contra um abrigo para refugiados em Heidenau em 2015; ou mesmo a ação desinibida de uma multidão xenófoba em Freital e Clausnitz.
Mas pior ainda foram as reações por parte do Estado: uma força policial que aconselhou as vítimas a não prestarem queixas; um tribunal tendencioso que não distinguiu agressores e vítimas; um serviço de inteligência doméstica que traçou a sutil diferença entre um comportamento “crítico” e um “hostil” em relação ao asilo de imigrantes; um promotor público que teve de remover um Ministério Público estadual de um escandaloso caso de terrorismo porque, apesar das conexões óbvias dos acusados com grupos terroristas, a investigação feita pelo Ministério só poderia identificar perpetradores individuais; ou uma delegacia que enviou um contingente tão escasso de policiais para uma manifestação pré-anunciada de extrema direita que os participantes dos inevitáveis ​​tumultos não foram sequer processados. Quando então leio que nessas regiões do leste está se espalhando uma “aceitação tácita da violência de direita”, me lembro da situação de Weimar.[6]
Uma linha, dois pontos de vista
O caso da Turíngia não apenas delineou uma linha política que atravessa as populações tanto no leste como no oeste; ao lado dessa nova experiência compartilhada, o caso deixou claros os diferentes pontos de vista a partir dos quais as pessoas percebem um conflito comum por causa de suas diferentes histórias, experiências políticas e processos de aprendizagem. Mesmo assim, isso emergiu muito mais claramente em um dos lados.
Enquanto no leste as ideias sobre a substância política do “burguês” ou da “classe média” tinham que ainda ser resolvidas, as reações no oeste refletiam um legado herdado da velha República Federal. O fato de que a crise do governo da Turíngia se arrastou por semanas mesmo após a renúncia do primeiro-ministro estadual, que foi eleito graças ao AfD, foi uma farsa em que o grupo parlamentar da CDU ficou preso numa armadilha apenas porque seu presidente federal do estado de Sarre os forçou a defender a incompatibilidade de qualquer coalizão com a esquerda ou com a direita. Como poderia Mike Mohring (líder da CDU na Turíngia) apoiar a minoria de esquerda no gabinete sem acabar violando a “equidistância” exigida? A Chanceler nomeada pelo partido, Annegret Kramp-Karrenbauer, cavou sua própria cova com a repetição incessante do mantra de “nem um nem outro” – que, dada a personalidade de Bodo Ramelow, o digno sindicalista cristão de Hesse (e primeiro-inistro do partido de esquerda), revelou-se totalmente irrealista. No sentido mais literal do termo, esse foi o momento-chave em que uma “parte consistente” da história ocidental se deparou com a atual realidade no leste.
A CDU ocidental, que havia denunciado Herbert Wehner e o SPD com o slogan “todos os caminhos levam a Moscou” em suas campanhas desde as primeiras eleições federais, ainda achava difícil se livrar da sua discriminação moralista contra a esquerda – uma discriminação que há muito funcionou como a antítese profilática de uma discriminação histórica óbvia contra a extrema direita à luz do período nazista. Na velha República Federal, a desvalorização moral simétrica tanto da direita como da esquerda (uma simetria que durante a guerra fria até recebera a bênção acadêmica sob a forma de teoria do totalitarismo) fora para a CDU um importante alicerce programático na jornada paratornar-se um partido naturalmente majoritário. Na constelação geopolítica da Guerra Fria, o primeiro Chanceler federal Konrad Adenauer se valeu de uma frente anticomunista para defender as antigas elites nazistas que preservaram ou reconquistaram suas antigas posições em praticamente todas as funções administrativas, o que as deu a sensação de sempre terem estado do lado certo.[7] Na verdade, o anticomunismo daquela época permitiu que grande parte da população que havia apoiado Hitler até seu amargo fim escapasse de qualquer exame autocrítico que reparasse sua participação nos crimes nazistas. O “silêncio comunicativo” que recusa mencionar o próprio comportamento passado facilitou uma adaptação aparentemente cooperativa à nova ordem democrática – um oportunismo que, naturalmente, se mostrou mais fácil de sustentar por meio da prosperidade crescente e sob o guarda-chuva nuclear dos EUA.
Esse duvidoso sucesso estava tão arraigado no DNA do partido democrata-cristão que, décadas depois, nas eleições federais de 1994, seu secretário-geral, Peter Hinze, pôde mais uma vez jogar a carta anticomunista na forma de seu agora quase lendário chavão “Campanha das meias vermelhas”.[8] Um eleitorado no leste que sempre foi extremamente cético em sua atitude em relação ao governo do SED comunista deve, portanto, ser mantido na linha. Naquela época, porém, o slogan revolucionário dirigido contra a ditadura do partido, “Nós somos o povo”, havia se transformado em “Nós somos um só povo”. Já nas primeiras eleições parlamentares livres da Alemanha Oriental em março de 1990, quando os mercados da RDA foram submersos por ondas de imaculadas bandeiras em preto-vermelho-dourado vindas do oeste, viu-se a questão nacional passar ao centro do palco. Mesmo assim, o movimento emancipatório dos cidadãos foi dragado para a direita, estimulado por quadros neonazistas que tinham vindo do oeste.[9] Durante quarenta anos de um antifascismo imposto de cima para baixo, a RDA jamais poderia ter desfrutado do tipo de discussão pública que, como um Leitmotiv, está entrelaçada na história da velha República Federal.
Política do passado na velha República Federal
Somente essas disputas estridentes, muitas vezes levadas a cabo de forma indisciplinada entre as gerações, explicam porque, na “República de Bonn”, a adaptação oportunista inicialmente generalizada a uma ordem política introduzida pelas potências vitoriosas tornou-se ao longo das décadas um compromisso de princípios com os fundamentos normativos do Estado constitucional e a democracia. No entanto, as contínuas disputas sobre o que o historiador Ernst Nolte chamou de um “passado que não quer passar” foram tudo menos um grande sucesso. Essas disputas foram iniciadas logo após o fim do período nazista através das controvérsias sobre os julgamentos de crimes contra a humanidade em Nuremberg ou sobre livros como os de Eugen Kogon (sobrevivente dos campos de concentração e historiador) ou Günther Weisenborn (membro da resistência nazista). Mas, como resultado da rápida reabilitação dos antigos nazistas e de uma população libertada do espírito anticomunista da época, as disputas foram extintas. Porém, elas tiveram que ser retomadas repetidamente das margens de oposição contra a atração de uma mentalidade de repressão e normalização.
Após uma década de silêncio, surgiram no final da década de 1950 as primeiras iniciativas de “reavaliação do passado”, nas palavras de Theodor Adorno. Em Ludwigsburg, foi criada a agência central para a acusação de crimes nazistas depois que o primeiro dos julgamentos ocorreu em Ulm. Ao mesmo tempo, indo contra o conselho da direção do SPD, membros da SDS (Sindicato Socialista dos Estudantes Alemães) organizaram uma exposição sobre a “justiça nazista não proferida” que provocou grande controvérsia. Mas foi só no julgamento de Auschwitz em Frankfurt, movido pelo juiz judeu Fritz Bauer, que tudo isso ganhou atenção nacional. Apesar dos julgamentos moderados proferidos, ninguém mais podia ignorar Auschwitz. Olhando para trás, o historiador Ulrich Herbert afirma, em uma das raras frases enfáticas em sua História da Alemanha no século 20(Geschichte Deutschlands im 20 Jahrhundert): “Que, apesar de milhões de vítimas das políticas nacional-socialista, os membros das elites nazistas e até mesmo os assassinos em massa da Polícia de Segurança e o SD (serviço de segurança) tenham escapado quase ilesos e, em parte, até vivem em posições privilegiadas como cidadãos respeitados, foi um grande escândalo contradizendo fundamentalmente todos os conceitos de moralidade política e que não poderia permanecer sem consequências graves e prolongadas para esta sociedade, suas estruturas internas e imagem no exterior. Por décadas e até os dias atuais no século XXI, apesar de todos os sucessos na estabilização da democracia, isso ficou como uma marca de Caim para a república”.[10]
O foco na justiça foi apenas o elemento central dessa reavaliação intelectual do passado que varre as partes insatisfeitas ou resistentes da população em uma série de ondas. Essas controvérsias continuaram a se espalhar até que a resposta internacional ao fato de Willy Brandt, o Chanceler social-democrata, ter se ajoelhado em um monumento ao gueto judeu em Varsóvia em 1970 deu ao tópico uma nova dimensão política, enquanto o destino emocionalmente encenado da família Weiss com o filme de 1979 sobre o Holocausto, que também foi exibido na Alemanha, desencadeou uma resposta polifônica em toda a sociedade. Isso ocorreu no final da década mais agitada da política interna da velha República Federal, liderada, é claro, pelos protestos estudantis que vinham desde 1967 e chegavam em seu ápice. Parte de um movimento internacional, esses protestos assumiram nuances específicas porque a geração mais jovem pela primeira vez confrontou abertamente seus pais nazistas e criticou publicamente o envolvimento de funcionários nazistas que tiveram permissão para retornar a cargos públicos. Mas mesmo “68” teve sua própria pré-história: os historiadores chamaram a atenção para numerosos debates e iniciativas políticas que acompanharam, desde o final dos anos 1950, movimentos de protesto contra o rearmamento nuclear e as leis de emergência.[11]
No entanto, esse Leitmotiv que constantemente fazia apelos renovados para o “não esquecimento” dificilmente teria sido tecido em uma cultura autoevidente da lembrança, que é de fato a identidade política oficial da república alemã. O tema teria supostamente desaparecido com as controvérsias e lutas dos anos 1970, que Herbert Marcuse ironicamente apelidou de “revolução e contrarrevolução”, se não tivéssemos interposto, após a mudança de governo de 1983, a política forçada da história estabelecida por Kohl sob a égide de uma chamada “virada moral”.
As tentativas de Kohl de “desmatar o período nazista” (Ulrich Herbert) não terminaram com as reuniões simbólicas com Mitterrand em Verdun e Ronald Reagan em Bitburg, nem com seus esforços igualmente desajeitados para tentar influenciar os planos estadunidenses para o Museu do Holocausto em Washington, expressando o “interesse nacional alemão”.[12] Ao invés disso, diversas iniciativas como a fundação de um museu nacional de história alemã deveriam imbuir a população com um sentimento de orgulho da identidade extraído da história nacional em sua totalidade.
Mas o discurso de Richard von Weizsäcker no 40º aniversário do fim da guerra frustrou esse cálculo. Pelo menos uma ampla faixa da opinião pública ficou impressionada com a ligação que o Presidente Federal fez entre a nomenclatura detalhada de grupos individuais de vítimas assassinadas nos campos de concentração, por um lado, e a definição de 8 de maio de 1945 como “Dia da Libertação”, por outro. Essa redefinição contrastava deliberadamente com a experiência subjetiva da maioria dos contemporâneos daquele dia.
Nos dois anos seguintes, irrompeu a chamada Disputa dos Historiadores, com a tentativa de Nolte de relativizar o Holocausto referindo-se aos crimes de Stalin. Contra o pano de fundo da política da história de Kohl, a disputa era basicamente sobre duas coisas: os significados que Auschwitz e o assassinato dos judeus europeus deveriam adquirir na memória política da população alemã; e a relevância desta memória autocrítica do passado nazista para a identificação dos cidadãos com a constituição de seu estado democrático e, de maneira mais geral, com um modo de vida liberal moldado pelo reconhecimento mútuo do direito à diferença. E, no entanto, naquela época, ainda não estava decidido se esse compromisso seria cimentado como o elemento central de como os cidadãos da República Federal deveriam se ver.
A firme ancoragem dessa consciência na sociedade civil, que hoje encontra expressão exemplar nas palavras e no comportamento de um Presidente Federal como Frank-Walter Steinmeier, se deve aos debates políticos apaixonados ao redor da história nos anos 1990. Refiro-me à cadeia interminável de reações públicas: ao livro provocativo de Daniel Goldhagen sobre os alemães comuns como executores voluntários do Holocausto; ao discurso do escritor Martin Walser de 1998 aceitando o Prêmio da Paz do Comércio Livreiro Alemão, no qual ele menosprezou “essa demonstração permanente de nossa vergonha” e a contradição espontânea do então presidente do Conselho Central dos Judeus, Ignaz Bubis; à exposição itinerante organizada pelo Instituto Jan-Phillip Reemtsmas sobre os crimes até então amplamente negados das Forças Armadas na guerra de aniquilação contra o “bolchevismo judeu”; e, finalmente, à construção do memorial do Holocausto de Berlim, pelo qual o próprio Helmut Kohl era agora responsável. Essas discussões foram em seu ímpeto e alcance incomparáveis ​​com qualquer coisa que as precederam. Elas causaram profundas fissuras, mas em um sentido tiveram um caráter conclusivo: até hoje, em qualquer cerimônia oficial de comemoração nacional, o compromisso com a democracia e o Estado de Direito não é apenas afirmado de maneira abstrata, mas como resultado de um difícil processo de aprendizagem – como a lembrança sempre consciente e autocrítica de crimes contra a humanidade pelos quais nós, como cidadãos alemães do pós-guerra, não temos culpa, mas pelos quais somos responsáveis ​​e temos responsabilidade histórica (como Karl Jaspers inequivocamente declarou a seus compatriotas em 1946, em seu A Questão da Culpa).
Em outros aspectos, no entanto, essas discussões não trouxeram um desfecho: diante de uma situação completamente nova, o processo de aprendizagem deve continuar, porque uma suposição que dominou a velha República se mostrou falsa nos últimos anos. Essas convicções e motivos, nos quais o regime nazista se baseou, não pertencem mais a um passado há muito enterrado: elas voltaram ao cotidiano democrático com a ala radical da AfD, incluindo até mesmo sua fraseologia.
Após os debates sobre o passado nazista realizados durante os anos 60, 70 e 80, a última etapa se estendeu até a primeira década da pós-reunificação – e ainda assim permaneceram mais ou menos um assunto central somente para a parte ocidental.[13] Isso foi verdade para todos os participantes nestes debates e pode ser visto, entre outras coisas, na distribuição geográfica das cidades nas quais a exposição das Forças Armadas atraiu cerca de 900.000 visitantes entre 1995 e 1999. Esse tipo de seletividade na participação não requer maiores explicações, especialmente por causa do antifascismo imposto pelo Estado por mais de 40 anos na parte Oriental. E, certamente, não é motivo para críticas por causa da história e da cultura de não reparação com o passado nazista completamente diferente na RDA. Naquela época, entre 1989 e 1990, a população do Oriente também enfrentava problemas que afetavam profundamente sua vida cotidiana, dos quais o Ocidente mal se dava conta ou nem fazia ideia.
A ausência da esfera pública na época da RDA – e depois disso
Menciono essa assimetria porque ela aponta para uma circunstância muito relevante: a população da Alemanha Oriental não tinha, nem antes nem depois de 1989, acesso à sua própria esfera pública na qual grupos em conflito poderiam ter realizado debates sobre a identidade nacional. Porque, em 1945, uma nova ditadura tomou lugar de outra (embora de um tipo completamente diferente).[14] Nas décadas que se seguiram, não houve lugar real para um esclarecimento espontâneo, autodirigido e laboriosamente autocrítico de uma consciência política estilhaçada semelhante ao que aconteceu no Ocidente. Esse é um déficit que não surge por culpa própria e cujas consequências não consigo avaliar. Não sou igualmente capaz de avaliar em quais partes da população as explicações da psicoterapeuta Annette Simon, filha da romancista Christa Wolf, são verdadeiras quando ela fala de como a identidade antifascista organizada pelo partido teve forte influência “porque oferecia ampla isenção dos crimes alemães […]. Tudo o que foi posteriormente internalizado após 1945 em termos de disposições psíquicas, de suscetibilidade à submissão, pensamento autoritário, desprezo pelo estrangeiro e pelos fracos, nunca foi processado publicamente além da arte e da literatura. Nas instituições e famílias havia o mesmo silêncio que inicialmente no oeste. Portanto, houve um encobrimento de facto do que aconteceu antes de 1945 nesta universidade ou naquele hospital em particular, nesta ou naquela família. A maior parte dos alemães orientais foi forçada a uma ideologia pelos vencedores russos e seus agentes substitutos em Pankow e Wandlitz. Se alguém aceitasse essa ideologia que foi acompanhada primeiro pelo terror e depois pela ditadura, esse nó duplo feito de socialismo e antifascismo, então alguém poderia aparentemente se livrar de qualquer culpa e abandonar qualquer sentimento de identidade alemã.”[15]
Esta análise diz respeito, em primeiro lugar, à ausência até 1989 de qualquer esfera pública que pudesse ter permitido uma controvérsia aberta entre os cidadãos da Alemanha Oriental sobre como eles deveriam se entender como herdeiros de um passado opressor. A situação é bastante diferente quando se trata de um sintoma socio-psicológico adicional e compreensível para o qual Annette Simon cita outra pesquisa – a vergonha de se adaptar às expectativas e imposições do sistema comunista ao qual se cedera mansamente. Isso diz respeito a não existência da esfera pública após1989. Naquela época, a esfera pública na República Federal foi aberta para seus novos cidadãos, mas a eles fera negado o acesso a sua própria esfera pública. Portanto, não havia um espaço protegido para o esclarecimento atrasado e um acertar de contas com o passado e o presente, para um processo que não seria prejudicado por uma opinião externa impositiva – aquela que sempre sabe melhor: “essa velha, muitas vezes inconsciente e reprimida, vergonha da era da RDA, na qual as pessoas tiveram de se curvar às restrições muito além do necessário, está agora sendo trazido à tona de várias maneiras. E, à luz ofuscante da opinião pública e sob os holofotes do Ocidente, equivale a uma nova humilhação e desvalorização. Como exemplo, pode-se referir ao tratamento do antifascismo da RDA que frequentemente foi interpretado como antifascismo sem nenhum participante.”[16]
Neste caso, é o próprio processo de reunificação que não apenas liberalizou a imprensa e a TV no leste, mas também as anexou à infraestrutura da esfera pública da Alemanha Ocidental. Os cidadãos da ex-RDA não puderam usufruir de sua própria esfera pública. Pode-se dizer que eles foram “despossuídos” de sua própria mídia se até então houvesse uma esfera pública livre. Isso era verdade não apenas para as empresas de mídia, mas também para o pessoal sem o qual a “própria” esfera pública não pode funcionar. A imprensa da Alemanha Ocidental cuidou da liquidação efetiva dos escritores e intelectuais da Alemanha Oriental cujas palavras haviam articulado e refletido as experiências cotidianas da RDA até então. Na velha república, eles ainda eram homenageados e até celebrados literariamente, mas no estado reunificado, intelectuais como Stefan Heym, Christa Wolf, Heiner Müller e todos os outros não eram tidos apenas como os esquerdistas que eram, mas como interlocutores intelectuais do regime da Stasi, coisa que nunca foram. Tampouco poderiam os intelectuais oposicionistas do ativismo dos direitos civis ocupar os lugares vazios.
Klaus Wolfram, que foi afastado de seu posto acadêmico em 1977 e enviado para uma fábrica, mais tarde pertenceu à liderança do Novo Fórum e fracassou com a fundação do jornal crítico O Outro, que funcionou de 1989 à 1992. Em um discurso em novembro de 2019, com o qual polarizou fortemente os membros do Oriente e do Ocidente da Academia de Artes de Berlim, ele também lamentou a “destruição imediata da mídia pública doméstica […]. Dois anos depois de 1990, não havia na Alemanha Oriental nem uma única estação de TV, nenhuma estação de rádio e quase nenhum jornal com uma relação forte entre leitor-jornal que não tivesse um editor-chefe da Alemanha Ocidental no comando. O debate geral, a consciência política, a memória social, toda a autoidentificação que uma população inteira acabava de conquistar para si, se transformou em desânimo e instrução.”[17]
O que ainda falta e o que conta agora
O que, à primeira vista, parece pouco mais do que um aspecto parcial da conversão da economia em estruturas capitalistas e competitivas, na realidade chega ao cerne de uma cultura política que saiu do período nazista com um perfil completamente diferente. Nessa “tomada” de um tecido comunicacional sensível que, mesmo no melhor dos casos, era irrefletido, veio à tona a ingenuidade da suposição que geralmente orientava o governo federal na confirmação triunfal de seu anticomunismo. Esta ingenuidade ganhou expressão jurídica na escolha da via constitucional de uma “reunificação” com os (como tais, ainda não existentes) “países” orientais via artigo 23 da Lei Básica. Este artigo foi originalmente customizado para a adesão do Sarre, que em 1949 havia estado separado por apenas quatro anos – de modo que, naquela época, foi permitido inferir uma conexão nacional “acumulada” entre os dois lados. O fato de décadas mais tarde, durante a reunificação, a mesma premissa ter sido o reflexo uma onda talvez compreensível, mas enganosa de sentimento nacional – além do fato de que esta forma de adesão privou os cidadãos do leste e oeste da oportunidade de criarem uma tradição em comum através da elaboração de uma constituição compartilhada e, assim, construir uma consciência política consistente de uma fusão almejada.
Foi a concordância do plano de doze pontos de Kohl com a vontade da maioria da população da RDA que, com o resultado das eleições para o Volkskammer (o parlamento da Alemanha Oriental) de março de 1990, tornou irreversível a decisão de buscar a reunificação da maneira mais rápida possível – uma decisão que também se fazia lógica em relação a política externa. A Mesa Redonda (um fórum para órgãos do SED e movimentos pelos direitos civis), com sua iniciativa para outro tipo de unificação, foi deixada de lado não apenas pelo Ocidente.
Enquanto isso, há uma literatura substancial sobre os erros grosseiros cometidos pelos funcionários da elite ocidental quando os mesmos assumiram o controle em todas as áreas da vida da RDA.[18] O fato conhecido de que, mesmo depois de três décadas, ainda faltam especialistas em economia, política e serviço público na Alemanha Oriental é sintomático disso. Mas, de uma forma ou de outra, com a decisão de optar pelo “caminho rápido”, uma transição “robusta” para funcionar alinhada com os sistemas sociais da Alemanha Ocidental tornou-se inevitável. Com isso, os intelectuais da RDA e aquela parte do movimento pelos direitos civis que gostaria de derrubar o regime comunista com o vago objetivo de criar uma outra RDA melhorada foram simplesmente marginalizados.[19] Claro, poderia ter havido uma quantidade maior de reflexões e ponderações por parte do Ocidente, mesmo nas condições para um Anschluss (anexação) realizado democraticamente. Em todo caso, a população da RDA merecia mais espaço para agir de forma autônoma ao menos para que pudesse cometer seus próprios erros. E, acima de tudo, não havia espaço público disponível para nenhum processo de reconciliação com um passado duplamente oneroso.
Mas essas são reflexões contrafactuais que apenas dizem respeito às oportunidades perdidas nas últimas décadas e não servem mais a um propósito político hoje. No entanto, do ponto de vista alemão, a situação excepcional de hoje oferece uma nova oportunidade para alcançar uma dupla unidade, tanto no nível alemão quanto no europeu. Existem agora, como vimos, dois desenvolvimentos complementares acontecendo na República Federal. Por um lado, a sensibilidade recíproca e a compreensão das diferenças históricas – e, portanto, diferenças não criadas por nós mesmos no caráter das subjetividades políticas – aumentaram no leste e no oeste. Por outro lado e ao mesmo tempo, tornou-se claro o significado político de um conflito agora levado a sério e até aceito pelo establishment político: a AfD está fomentando um conflito que pode muito bem ter surgido das consequências assimétricas da unificação alemã, mas que agora é envolto em uma linguagem nacionalista e racista que é espelhada em uma imagem de rejeição da integração europeia. Este conflito adquire relevância especial em nosso contexto porque assume um caráter pan-alemão: ele não corre mais ao longo das fronteiras geográficas de diferentes destinos históricos, mas ao longo das preferências partidárias. Quanto mais claros se tornam os contornos deste conflito em todo o país, maior é a perspectiva de que o confronto com o populismo de extrema direita agora em curso em toda a Alemanha apresse o já reconhecido distanciamento histórico das falhas do processo de unificação e também a consciência de que cada vez mais surgem outros problemas que só podemos resolver atuando juntos na Alemanha e na Europa, em um mundo cada vez mais autoritário e dilacerado por conflitos.
Este embaralhamento das cartas políticas pode ser visto como uma oportunidade para completar o processo de unificação alemã, reunindo nossas forças nacionais para a etapa decisiva da integração da Europa. Sejamos francos: sem a unificação europeia não superaremos as imprevisíveis consequências econômicas da pandemia nem do populismo de direita tanto na Alemanha como nos demais Estados membros da UE.

[1] Luuk van Middelaar (2016), Vom Kontinent zur Union, Berlin, pp 299ss.
[2] Ainda não existe uma vontade política comum para uma perspectiva verdadeiramente europeia partilhada sobre o que está por vir. Quanto às críticas à natureza indiferente do compromisso de Bruxelas, veja as propostas do chefe do Instituto de Economia Mundial de Kiel, Gabriel Felbermayr, ‘Was die EU für die Bürger leisten sollte’, Frankfurter Allgemeine Zeitung, 7 de agosto de 2020.
[3] Ashoka Mody (2018), Eurotragedy: A Drama in Nine Acts, Oxford University Press.
[4] Wolfgang Schäuble, ‘Aus eigener Stärke’, FAZ, 6 de julho de 2020.
[5] Quaisquer que sejam os sentimentos em jogo, os alemães ocidentais, pelo menos os mais velhos podem usar a fórmula da circunstância “feliz” referente a reunificação por razões pessoais, porque isso os lembra da pura casualidade de seu local de nascimento e trouxe à luz histórias de vida comparativas que eles poderiam viver com a profunda satisfação porque seus compatriotas menos afortunados teriam agora pelo menos a chance de uma justiça compensatória.
[6] Veja o impressionante livro Der Riss: Wie die Radikalisierung im osten unser Zusammenleben zerstört (Berlim, 2020). Nele, o jornalista Michael Kraske relata os detalhes de tais casos sem qualquer indício de arrogância da Alemanha Ocidental. Ele homenageia a coragem dos alemães orientais que se libertaram por conta própria de um regime repressivo e das imposições e insultos que enfrentaram desde o início da mudança histórica em 1990. Ele também não se esquece de apontar que a liderança do quadros de direita, que inicialmente deram à cena local seu potencial organizador, vieram do oeste.
[7] Axel Schildt (2017), ‘Anti-comunism from Hitler to Adenauer’, em Norbert Frei e Dominik Rigoll (orgs), Anti-communism in its Era, Göttingen, pp 186-203.
[8] NT: termo coloquial para se referir a um velho comunista.
[9] Kraske,op. cit, p. 57.
[10] Ulrich Herbert (2017), Geschichte Deutschlands im 20. Jahrhundert, Munique.
[11] Michael Frey (2020), Vor Achtundsechszig, Göttingen.
[12] Jacob S Eder (2020), Holocaust-Angst, Göttingen.
[13] O que pode não acontecer na mesma medida em relação ao debate sobre os direitos de asilo após as guerras dos Balcãs. No contexto dos incêndios dos abrigos de refugiados tanto no oeste quanto no leste, a ilusão em colapso “Não somos um país de imigração” se tornou o tema da disputa.
[14] Do ponto de vista normativo do Estado de Direito, um estudo publicado recentemente é interessante para a distinção entre os dois sistemas: Inga Markovits (2019), Diener zweier Herrn: DDR-Juristen zwischen Recht und Macht, Berlin; ver a análise de Uwe Wesel emFAZ, 28 de julho de 2020.
[15] Annette Simon (2019), ‘Wut schlägt Scham’, em Blätter, outubro, p. 43.
[16] Ibid. p. 43.
[17] Berliner Zeitung, 6 de abril de 2020.
[18] Duas contribuições recentes e muito diferentes: Norbert Frei, Franka Maubach, Christina Morina e Mark Tändler (2019), Zur rechten Zeit, Berlin; Ilko-Sascha Kowalczuk (2019), Die Übernahme, Munique.
[19] ‘Diese Reise hin zu etwas, das wir noch finden wollten’ evocado e lamentado hoje por Thomas Oberender (2020), Empowerment Ost, Stuttgart.